

D4124

སྒྲའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས། འགྱུར་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་རཱུ་ལ་སརྦ་ཨ་སྟི་བ་དི་ཤྲ་མ་ཎེ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་ བྱས་པ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས། དཔལ་འབྱོར་ས་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་འཇོམས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མགོས་གཏུགས་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སྲོག་ གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་།།མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་། །འཆི་བའི་མཆེ་བ་ འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །འདུ་ཤེས་གཙོ་ལ་དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ན། །ལྟུང་རྫོགས་དོན་གཉིས་ཇི་བཞིན་མིན་ན་ཆུང་། །ཡིད་ཉིད་གྱུར་ན་དེས་དང་འདྲ་བར་གཞག་།བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་ལ་ བསླབ་བཅས་པས།།མི་གཞན་ཡིན་ལ་མིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །གསད་པའི་བསམ་པས་འཁྲུལ་མེད་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །མི་ཤི་རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་དེ་བརླག་འགྱུར། །གང་གིས་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་ཐབས་རྣམས་སམ། །གསོད་པར་སྦྱོར་ལ་ཡི་རང་བས་གསོད་ན། །དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་གསད་ པར་སྦྱོར་བ་ལ།།ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོར་མཐུན་པ་ཡིན་། །གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གསོད་བྱེད་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་བརྩོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན། །དངོས་གཞིའོ་མིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་དང་ལྡན། །རྨི་ལམ་བསླབ་པ་མེད་དམ་གསད་པ་ཡི་། ། བསམ་པ་མེད་དམ་སྨྱོས་པས་གལ་ཏེ་གསོད། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན། །གསོད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་མ་ཚང་ན། །ལྟུང་ཆུང་འཁྲུལ་མེད་སྲོག་ཆགས་གསད་བསམས་པས། །རིགས་གཞན་བསད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཆུ་བུམ་བརྙས་པ་ལས། །བྱིན པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན།།གང་གིས་སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་ལ་སོགས་སྤྱོད། །ཡང་ན་ཆུ་ཚན་ལ་སོགས་བླུགས་བྱེད་ལ་། །བལྟར་ཡོད་སྐྱེ་བོ་ཤི་ན་དེ་ལ་ནི། །སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་འབྱུང་། །ཐ་མལ་པ་ཡི་མིག་ནི་ནད་མེད་པས། །ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་ལ་བརྟག་།བུམ་པ་ གང་བ་བརྟག་བྱ་ཀེ་ཏ་ཀ་།རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྡུལ་ཅན་དག་དང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འདི་ལ་ཡིད་ནི་དག་གྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བརྟགས་བྱའི་རིང་མིན་ཐུང་ངུ་མིན། །སྟེང་དུའང་དེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་མིན། །གློ་བུར་པ་ཡིས་སྲོག་ཆགས་བཅས་ཏེ་མིན། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་ན་བདག་དང་ཆུ་རའི་ཆུ། །ལན་ཅིག བརྟགས་པས་ཉི་མ་ཤར་བར་དུ།།ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པར་རུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་གོ། །ཁྲོན་པ་སོགས་གཙང་ཆུ་ཚགས་དམ་ལ་སོགས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པ། །ལྔ་ཆར་རུང་བའི་ཆུ་ཡིན་བླང་བར་བྱ། །ཆུ་ཚགས་མེད་པ་ དག་ཏུ་མི་བྱའོ།

声明义理精通的荣敦智慧遍知对译文稍作修改并确定。


梵语：Ārya-mūla-sarva-asti-vādi-śrāmaṇera-kārikā
藏语：圣根本说一切有部沙弥颂
顶礼一切智者。
出离戒律断除苦，
摧毁萨迦耶见魔根，
摧毁财富地与花箭，
顶礼佛陀而宣说。
若人断除杀生业，夺他财物及邪淫，
妄语饮酒等诸过，歌舞花鬘大高床，
非时进食及金银，
烦恼敌阵胜利戒，沙弥律仪如筑井，
拔除死亡利齿法，圆满菩提受灌顶。
以想为主如实义，圆满违犯二如实，
若非则轻意转同，随顺所受皆意业。
若于自性住所制，于他人起人想心，
以杀心无误杀害，除梦所杀彼将堕。
若以密咒等方便，或以杀害随喜杀，
彼亦究竟杀害时，意生随喜成意业。
如是自身同畜生，变化形体杀众生，
持戒于持戒想时，即成根本非则轻。
梦中无戒或无有，杀心或由狂乱杀，
彼非违犯应防护，杀支余分不圆满，
轻垢无误杀生想，杀他种类成恶作。
未观察水瓶毁坏，虽已给予无过失。
若用有生命水等，或注热水等诸物，
可见众生若死亡，彼成每一重堕罪。
常人眼目无疾病，观察不动无浊水，
应察满瓶诃梨勒，诸物令浊水清净。
乃至于此意清净，观察非长亦非短，
上亦如是非频繁，非由骤然有生命。
如是瞋时自饮水，一次观察至日出，
无有疑虑可受用，彼之界域一寻量。
井等净水严密滤，比丘僧众同可信，
五者皆为可用水，应取无滤不应行。

།གང་ཞིག་ཆུ་ཚགས་རིལ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་ཚགས་། །སྤྱང་ཚགས་རིལ་བཞབས་ཚགས་ཅན་དག་གམ། །གསལ་ཚགས་དག་ཀྱང་བོར་ཏེ་འགྲོ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སོང་ན་གསལ་ཚགས་ལ་སོགས་ཡོད། །དེ་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་ནི་ཆུ་ ཚགས་དག་།མེད་པར་འགྲོ་བྱ་གལ་ཏེ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་སླར་འོད་འདོད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་འགྲོ་བྱ། །གཅུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ལམ་རིངས་སུ། །སོང་དུ་ཟིན་ཡང་ནམ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། །མཐོང་བས་དག་པའི་ཆུ་འཐུངས་ཉེས་པ་མེད། །རྒྱུན གྱིས་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་འདྲེས་པ།།དེ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ལེགས་པར་བརྟག་།གཞན་དུ་འཇུག་ངོགས་རེ་རེ་ཁོ་ནར་རོ། །འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་འགྲོ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་བཅས་གོས་དང་ཉིས་རིམ་དག་གིས་ནི། །སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་ཁྲུས་བྱ་བ་བཀག་།གང་ན་ཆུ་བས་སྲོག་ཆགས་ མང་བ་དེར།།རིམ་པ་གཅིག་པུས་ཁྲུས་ནི་མི་བྱའོ།

若有人抛弃滤水器、圆形滤器、三角形滤器、
狼毛滤器、圆形刮器滤器、
或者明净滤器而行走，
对此人将构成意业之恶作罪。
如果要行走，有明净滤器等物，
此时在五由旬内若无滤水器，
可以行走，如果也没有，
则可往返半由旬。
即使因信任者的言语而走上长途，
也永远无有过失。
从河岸边行走时，
饮用目视清净之水无有过失。
连续流动的水流若未混杂，
应当每一由旬善加观察，
其他情况则仅在每一渡口观察。
这就是无滤水器行走之规则。
禁止用毛织衣物和双层衣物，
沐浴有生物的水，
凡是水中生物多之处，
不应以单层衣物沐浴。

།ཁྲོན་པའི་ཆུ་དག་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་དང་། །འདྲེས་པ་བཙགས་ན་དེ་ནི་ཁ་ཟས་མེད། །གང་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་བསྟི་ས་ཡོད་པའི་ཆུ། །གཙང་ན་ཕྱི་དྲོའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཏུང་། །དབྱུ་གུ་གསུམ་ལ་གྲུ་གསུམ་གྲཝ་སྲད་བུས། །བཏགས་ནས་ཆུ་ནི་ ལེགས་པར་བཙག་པར་བྱ།།ལྕི་བ་གཙང་མ་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །ཆུ་ཚགས་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ན་གདབ་པར་བྱ། །ཆུ་དག་འཛག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་། །སྨིག་མའི་ཚལ་བ་དག་གིས་བརྡབ་པར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་བསྲུང་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བཏགས་པའི་སྣོད་ནི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་ བྱ།།དེ་ཡི་སྲོག་ཆགས་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཆུ་ཐར་བྱེད་པ་ཡི་སྣོད། །ཁ་དང་ཞབས་སུ་ཐག་པ་གཉིས་བཏགས་པས། །སྙིང་རྗེའི་ངོར་ནི་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་དབོ། །འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་མདུན་དུ་རིལ་བ་དག་།ཁ་ལ་བཟློག་སྟེ་གཏད་ནས་ཆུ་མི་བཏུང་། །ལོ་མ་ལ་ སོགས་མི་རྙེད་དབེན་སོང་སྟེ།།སྐོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཐུང་ན་ཉེས་པ་མེད། །དུས་དང་དུས་སུ་བུམ་པ་སྐམ་པར་བྱ། །ཁྲུ་ད་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། །བཏུང་བའི་སྣོད་རྣམས་དག་གི་ཁ་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ལོ་མ་ལ་སོགས་དགབ། །སྙིང་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ བཀྲུས་ནས་ནི།།ལག་པ་སྣུམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དག་པ་ཡིན། །རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བར་དུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བཙག་།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་དེ་ཆུ་ལྷ་ལ། །སྦྱིན་པའི་རབས་མཐུན་ཚིགས་བཅད་གདོན་བར་བྱ། ། འཐུང་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནའང་དེ་བཞིན་བརྗོད། །མུད་ག་ལ་སོགས་འབྲུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད། །དེ་ནི་བདེ་དང་བསིལ་བར་དགྲམ་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་མི་འབྲལ་ན། །འོན་ཀྱང་གནས་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་།ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་རས་བལ་གཞག་ནས་ནི། །རྩིག པ་ལ་སོགས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཞུག་།མ་གུ་ན་དག་དེ་བཞིན་བསིལ་བའི་ས། །རྩཝ་སྔོན་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོར་བར་བྱ། །གདུག་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་གཞན། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་གཏང་བར་འོས། །མཐར་གྱུར་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྷན་ཅིག་བསྟན། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད ཕྱོགས་མཐུན་བཤད་པར་བྱ།།དཔེར་ན་ནད་པ་དག་ལ་དུག་མཚོན་བྱིན། །སྐོམ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་སྦྱིན་པ་སྟེ། །རྒན་པོ་མཁས་དང་སྨན་པ་དག་ལ་ཡང་། །དྲིས་ནས་ནད་པ་ལ་ནི་སྨན་དག་སྦྱིན། །དེ་ཡི་རིམ་གྲོ་པ་ནི་གླན་མི་བསྐོ། །མེད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་བསྒོ་སྟེ་བསྐོ་། །གང་གིས་དེ་ ཡི་སེམས་ནི་འཆིར་གནས་པ།།དེ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ནད་པ་ལ་མི་བཤད། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིངས་ཆོས་སྤྱོད་འཚོ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་དགེ་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བས། །སོས་པར་ཤོག་ཤིག་ཡུན་རིངས་གསོན་པར་ཤོག་།ནད་འཇིགས་ལས་ཐར་བདེ་བར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད། །གལ་ཏེ་ནད་པ་ན་རེ་སྤོ་བྱས་ ན།།བདག་ནི་འཆི་འགྱུར་ཟེར་ན་དེ་མི་བྱ། །གདོལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཕྱིར། །སྙིང་བརྩེ་མེད་པའི་ཆགས་པའི་སེམས་མི་བྱ། །གང་ཚེ་ཉེས་པའི་གཞི་དག་བྱེད་པ་དང་། །ནད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་འདུག་།རྡེག་པར་བྱེད་དམ་ཡང་ན་གཟས་པ་དང་། །རྣམ་པར་འཚེ་དང་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་བྱེད།།ཁྲོས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟན་མེད་བྱེད། །ངལ་བ་ཕུལ་ལམ་རྒྱལ་ལ་ཆོམ་རྐུན་འབུལ། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་འགྱོད་པའི་ཚུལ་དག་བྱེད། །འཚིར་དང་གཡའ་སྒོག་ལ་སོགས་ནགས་མེས་གཏོང་། །འབྲས་ནི་མ་སྨིན་པར་ཡང་ བརྟོལ་བྱེད་དང་།།ཡན་ལག་གཅོད་དམ་དེ་བཞིན་འབིགས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་དེ་ལྟར་འདིར། །ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་མཐུན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན། །

井水与米饭等混合后过滤，则无食物可食。当有居士住处的水清洁时，即使是下午也可毫无疑虑地饮用。
用三根木棍做成三角形，用线系住，应当好好过滤水。若滤水器太薄，应当用干净干燥的牛粪粉填充。
为了使水滴落，应当反复用竹片敲打。为了保护生命，应当在下方放置系有铁链的容器。
为了避免伤害其中的生命，应当制作一个救护生命的容器，在口部和底部系上两根绳子，出于慈悲将其放入井中。
圣者在世人面前不应倒转碗口饮水。若在无叶等物的荒野，因渴而饮用则无过失。
应当时常使水瓶干燥，用皂荚木彻底清洗。饮水器的口部应当始终谨慎地用树叶等遮盖。
从心底清洗两三遍，即使手上有油也是清净的。浑浊的水应当过滤直至能看见面容的倒影。
从井等处取水后，应当对井等处的水神诵读相应的偈颂布施。饮水和沐浴时也应如是诵读。
绿豆等谷物中有生命，应当将其铺开使其凉爽舒适。若其中的生命仍不离开，则应将其放入房舍中保存。
应当将虱子缓慢地放置于棉絮中，放入墙壁等的孔洞中。蚊虫等也应放置在凉爽之处，有草根的地方丢弃。
其他如毒蛇等有害生物，应当放归其自然栖息地。最后说明与杀生相关的过失。
例如给病人毒药和武器，给渴者等不适宜之物。也应询问长者、智者和医生后，再给病人药物。
不应指派无人照料病人。若无人照料，应当善加嘱咐后指派。不应对病人讲说会使其心趋向死亡的法。
愿其长久修习正法，愿其善业相续增长。愿其痊愈，愿其长寿，愿其脱离病苦得安乐，应如是发愿。
若病人说：'若移动我，我将死亡'，则不应移动。不应如贱民般对钵盂等生起无慈悲的贪著心。
当造作过失之基，或因病坐于他人床座，打人或是咬人，或作损害和恐吓等事。
以嗔心使修行者无食可食，或加以劳累，或向国王进献盗贼。故意做出后悔的样子，放火烧林等。
在谷物未成熟时收割，或砍断肢体或是穿刺。此时这些与杀生相顺的行为，都只是杀生的一部分而已。

ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་མཐུན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོའོ།། །།དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །མི་ ཡི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་གཞན་ནོར།།མ་བྱིན་རིན་ཐང་ཚང་མིས་བདག་གིར་བྱས། །དུར་ཁྲོད་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་མ་གཏོགས་པ། །བསམ་པ་གང་དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག་པུ་ཡིས། །བདག་གི་དོན་དུ་རྐུ་ན་དེའི་གནས་དང་། །དུས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]རིན་ཐང་དབང་གིས་དེ་བསྙིལ་བྱ། །དད་པས་རྒྱལ་བའི་རིང་ བསྲེལ་རྐུ་དེ་མིན།།རྐུ་བ་ལ་ནི་རྐུ་སེམས་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་བས་དེ་དང་བྲལ་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཉམས་པས་ཆུང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡམ་བྱ་དང་པོ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན།།དངོས་གཞི་ཀུན་ལ་འདི་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན། །ཆུད་གཟན་ཕྱིར་ཕྲོགས་གདོས་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱ་སོགས་མ་རུངས་བྱེད་དང་མི་དབང་བའི། །བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་བྱེད་ནའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་། །ཐ་སྙད་ཚུལ་གྱིས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་བྱིན་ བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་།།སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། །སྡུག་པ་འཕྲོག་ཕྱིར་འདམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ཕྱིར་བླངས་ནས་འགྱེད་བྱེད་ན་ཡང་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཞིའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་དག་ལས། །ཕྱོགས་བཞི་པ་ཡི་དོན་དུ་རྐུ་ན་ཉམས། །དུར་ཁྲོད་པ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ བཅས་པ་ནས།།གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུ་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རྐུ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ས་ནི་གལ་ཏེ་བརྩད་པས་གྲ་ཕྲོགས་ན། །གང་ཚེ་ཁྱིམ་པས་དེ་སྦྱོར་བཏང་ཚེ་དེ། །གལ་ཏེ་སླར་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ན་བརྐུས། །ཡོངས་སུ་སྐོར་བའི་དབང་གིས་རྐུ་བྱེད་ན། །གང་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་དང་འབྱོར་ ན་བརྐུས།།བརྡ་ཡི་སྦྱོར་བས་མི་ལ་རྐུ་བྱེད་ན། །བརྡ་གྲུབ་པ་ཡི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཡིན། །དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་བཅིངས་པས་རྐུ་ན་ནི་། །བཅིངས་བཀྲོལ་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱུ་ལས་བཀར་དང་བཅིངས་པ་རྐུ་བ་ན། །ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་གྱུར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་གོས་ ལ་སོགས་ཁྱེར་ནས།།གོམ་པར་སྐྱེད་དམ་ཡང་ན་འབྲིད་བྱེད་པས། །རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་ཕག་ཏུ་མི་སྣང་སོང་། །དངོས་གཞིའོ་མངོན་སུམ་ཕྲོག་པའང་དེ་དང་འདྲ། །གྲུ་ཞིག་ཆུ་བདལ་བའམ་ཐང་ལས་སམ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྐུ་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀླུང་སོགས་འགྲམ་མི་སྣང་ལ་ཞེང་དུ་ན། །དེ་ བཞིན་སྣང་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་བརྐུས།།རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་གྲུ་ནི་འདྲེན་བྱེད་ན། །གྲུ་ཚུགས་ཐལ་བ་ལས་ནི་བརྐུས་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་དག་གིས་བརྐུ་བྱ་རྐུ་བྱེད་ན། །རང་གི་མིག་སྔར་སྣང་ན་དེ་བརྐུས་ཡིན། །རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཆ་བྱིང་བར་བྱེད་པ་ནི། །གནས་ཀྱི་སྟེང་ཆ་ལས་འདས་བརྐུས་པ་ ཡིན།།ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཀྲོལ་བ་ཉིད་ན་ཡིན། །ཤོག་མ་དག་ནི་ས་ཉིད་འདས་ནའོ།

一切杀生相似处仅是方向而已。不杀生即是第一学处。
若有沙弥以盗心，认知他人之人类财物，未经给予而价值完整据为己有，除去无主坟场之化缘物外，以彼等思维及单一加行，为己而盗取时，依其处所，时值价格而定罪。以信心盗取佛陀舍利则不算。
于盗取中盗心为主，是故若离彼则无罪。其余支分损坏则成轻罪。梦中等无罪过。发心即是第一防护，加行则应知是恶作。后加行亦是恶作。一切正行此为正行。
为损耗而抢夺带有绳索之网等，作损坏及取无主之化缘物时，依世间言说方式成为轻罪。
受用他人所施之衣，以药物咒语令其布施，为夺爱物而选取，为他人取而分配时亦成。
从四方圣众之财物中，为四方而盗则破戒。从有执持之坟场盗取衣等亦复如是。
今当说明盗取分类。若以争执夺地，当居士放弃彼加行时，若再胜诉即为盗取。以周遍绕行而盗取时，当至界限之门即为盗取。以表示加行对人盗取时，以表示成就而堕罪。
若以系缚盗取畜生，仅以解缚即应知为盗取。从群中驱赶及系缚盗取时，从群中不见即为盗取。
若取上师衣等，以迈步或拖曳，使门闩等不见而去，即为正行。明显抢夺亦复如是。
船只横渡水面或陆地，或逆水流盗取亦复如是。于河等岸边不见之宽度，如是可见而至彼岸即为盗取。
逆流牵引船只时，船只越过停泊处即为盗取。以密咒盗取所盗物时，于自前显现即为盗取。
使物品上部下沉时，越过处所上部即为盗取。身体装饰品解开即是。草席等越过地面即是。

།སྐལ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་རྐུན་པོ་ལ། །ལམ་སོགས་སྟོན་པས་གལ་ཏེ་གྲོགས་བྱེད་ན། །སྐལ་བ་ཐོབ་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འདོད། །ཚུལ་མིན་ཆད་པས་གཅོད་པ་ཆོད་ན་ཡིན། །ལོ་ཏོག་ བདག་ལ་ཤོག་ཤིག་གཞན་ལ་མིན།།གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་གཅོད་བྱེད་པ་། །རང་གི་ལོ་ཏོག་དག་ནི་ལེགས་གྱུར་ཅིང་། །གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་འགྲིབས་འདིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་། །གལ་ཏེ་རྫས་ལས་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བྱེད་ན། །ངོས་གཞན་གྱིས་ནི་ངོས་གཞན་ས་མཚམས་ཐལ། །དེ་ཚེ་བརྐུས་ཡིན་ བརྟེག་བརྐུས་ས་འཕགས་ཡིན།།དབྱུག་པ་ལ་སོགས་བརྒྱབ་པས་ཤིང་ཐོག་རྐུ། །འོག་ཏུ་ལྟུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །གྲོགས་མང་དག་དང་འདུས་ཏེ་དེ་བྱེད་ན། །སྐལ་བ་ཐོབ་ན་བརྐུས་ཡིན་སྔར་མིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྫས་རྐུ་གང་གི་ཚེ། །རེ་རེའི་སྐལ་བས་རིན་ཐང་ཚང་ན་བརླག། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་ཚེ་རྐུ་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་རང་སྐལ་རིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་།དགེ་འདུན་དག་ནི་ནོར་གཅིག་སྤུན་འདྲ་བས། །དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟག་སྟེ། །ཞིང་བགོ་མང་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ལུང་ལས་རིན་ཐང་སྤྱད་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བཏུས་སམ་བསྡུས་སམ ནགས་ཚལ་ལ།།རྐུ་ན་སྤགས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན། །ཤིང་ནི་བཏོན་ནས་རྐུ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་ཉལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། རྒྱན་པོ་དོར་བྱས་རྒྱལ་ན་ཉེས་བར་འགྱུར། །རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་དང་། །མཚན་མ་བསྐྱེད་དམ་འབྲིད་པར་བྱེད་པ་དང་། ། གནས་གཞན་དག་ཏུ་འཇོག་དང་དོར་བྱེད་དང་། །ཚོམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲང་ངམ་སྙོན་བྱེད་དམ། །མི་རིགས་པ་ཡི་ཐོབ་པ་གྲུབ་བྱེད་དང་། །གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས་བརྐུ་། །གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ཉེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས། །སྐྱིས་དང་བརྙས་དང་གཏམས་པ་དག་ལ་ནི། །བསྙོན་པས་ཐག་བཅད པ་ན་ཉེས་པ་ཡིན།།བཅོལ་ཏེ་གཏམས་པ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཐག་བཅད་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཐག་བཅད་པ་དང་སྤགས་མཉམ་སྤགས་པ་ཡི། འོག་ཏུ་ཐག་བཅད་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར། །སྤགས་པའི་སྔ་རོལ་ཐག་བཅད་དེ་བཞིན་བསྙོན། །སྦྱོར་བའོ་སྤགས་པ་འདིར་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན། ། དེ་ལྟར་བརྐུ་བྱའི་དབྱེ་བས་རྐུ་དབྱེ་བ། །འདི་ནི་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཏུས་བསྟན། །རང་གཞན་བང་ཆེན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྐུ་ན་ཐམས་ཅད་རྐུན་མ་ཡིན། །གཞི་ནས་རྒྱུན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན། །ཀུན་དུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཅིག་ཉིད་དོ།

为了获得份额而对于持戒精进的盗贼，如果以指示道路等方式帮助，获得份额时则认为破坏律仪。若以非法惩罚制止则可以。
愿庄稼归于我而不归于他人。引导他人田地的水并切断，使自己的庄稼长势良好，而他人的庄稼衰减，这里成为正行。
如果从物品中抽取而偷盗，从一面越过另一面的界限。那时是偷盗，检查偷盗超过界限。
用棍棒等打击偷取果实，落在下面时表明是偷盗。如果与众多伙伴聚集而为之，获得份额时是偷盗，之前则不是。
当偷取众多人的物品时，每个人的份额价值具足则失毁。当众多人偷盗时，那时以自己的份额价值而定。
僧团如同一财产的兄弟，为僧团所做不考虑份额，因为田地分配众多，持戒者众多的缘故。否则依据经典则不应享用价值。
若有采集或收集或于森林中偷盗，正在携带时即为偷盗。关于拔树而偷所说的，如同张口而睡一般。
投掷赌注获胜时成为过失。对赌注等数目投掷，或制造记号或涂抹，或放置于其他处所而投掷，或填入其他组或诈称，或完成不合理的获得，或以加罪于他人等方式偷盗，成就时即认为是过失。
对于借贷、租借和寄存，以否认而决断时是过失。对于委托寄存而偷盗，决断的分类有三种：决断与携带同时、携带之后决断，携带之前决断如是否认。
这是加行，此处携带是正行。如是依偷盗对象的分类而分类偷盗，这是从律海中摘出而说明。
通过自己、他人、使者传递等方式，无论谁偷盗皆是盗贼。从基础上连续偷盗时，普遍相连而生起是一体。

།དེ་བཞིན་འདིར་ནི་ཁ་དོག་གཅིག གྱུར་གནས།།རི་མོ་ལ་སོགས་མེད་པ་སྟེང་མཉམ་གཅིག་།གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ནི་མི་མངོན་དང་། །དོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲས་ཅན་ཁ་དོག་མཚུངས། །རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་འབྱར་བ་མཉམ་པའམ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད། །གསེར་དངུལ་རྣམ་པ་ཉམས་བྱས་རྐུ་བྱེད་ན། ། ཉམས་བྱས་ངོ་བོ་བརྐུ་བར་བྱ་བར་འདོད། །བསད་པ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་བརྐུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན། །བརྐུ་བྱ་གཅིག་ཉིད་དང་ནི་གཞིར་གྱུར་གཅིག་།རྐུ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་བཤད། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་མི་འམ་རི་དགས་ཞེས། །ངེས་པ་མེད་ན་དངོས་ཀྱི་དབང་གིས གཞག་།རྐུན་པོས་ཆོས་གོས་རྫས་ལ་སོགས་ཕྲོགས་ན། །དེ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་བདག་གིར་མིན། །དེ་ཕྱིར་ནན་གྱིས་ལེན་ན་དེ་ལ་མཐའ། །བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གཞན་གྱི་སློབ་མ་དབང་བྱས་དེ་བདག་མིན། །གཞན་ཉིད་རྐུ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དུད་འགྲོའི་ནོར་ལ བདག་དང་དུད་འགྲོ་དག་།ཟས་བཏང་བ་ལ་བདག་ནི་དུད་འགྲོ་ཡིན། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་མེ་སོགས་སྐྲོགས་པ་ཡིས་། །རི་དགས་ལ་སོགས་བདག་པོ་བརྩོན་པོར་བསྟན། །བཤད་པ་ལས་ནི་རི་དགས་མཚོན་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལའང་འཐད་པ་ཡིན། །རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས གཙེས་པ་ཞིག་།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱིན་པ་ན་། །སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཤི་ན་དེ་དག་རྣམས་ལ་གཏད། །སྐྱེ་བོ་ཉེ་དུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གང་ཞིག་།མཐུ་ཡིས་ཁྲིད་ན་འབད་པས་གཟུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱིས་དེ་བསམ་སྐྱེ་བོ་གཉེན། །མཐུན་པར་ཤེས་ན་གཟུང་བར མི་བྱའོ།།དབྱར་གྱི་གནས་སུ་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་། །དེ་བས་མང་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཡང་དབང་། །གང་དག་དམ་ཆོས་ཚིགས་བཅད་འགའ་འདོན་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་མང་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །རྙེད་པ་གཅིག་ནས་ལེན་པར་དབང་བ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་། །རྙེད་པ་ཀུན་ལས་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བླང་། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། །དགེ་ཚུལ་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་དབང་བར་འགྱུར། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ། །ཟས་ལ་སོགས་གཏོགས་བགོ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག ལག་ཁང་ནི་གང་ན་གཅིག་གནས་ཀྱང་།།དེ་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་སྐལ་བ་དབང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཤིན་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཤི་བ་ཡི་གོས་ལ་སོགས་པ་བགོ་།ནད་པའི་ནད་གཡོག་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་སོགས་དྲུག་དབང་། །གང་ཚེ་ནད་གཡོག་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ ན།།དེ་དག་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྤྱིར་ཡིན་ནོ།

如是此处为一色，安住。无有纹理等平整一致。象等方向不显现，及在坑中所有稻谷颜色相同。
诸根铺展粘附平等，或于其他诸物亦当适宜而用。
若盗取金银等物损坏之物，则许可盗取损坏之物体。
杀生之物任何时候皆非盗取，彼乃示为盗取之加行。
所盗一物以及一所依，盗取之体性如是而说。
财物之主为人或野兽，若无定准则依实际而定。
若盗贼夺取法衣等物，于彼若无希求则非己有。
是故若强取则彼为边际，若意未舍则无过。
他人弟子虽摄受亦非己有，他人之物任何时候皆不可盗。
于旁生财物，主与旁生等，于所施食物，主即是旁生。
为求获得以火等惊吓，示野兽等主人勤勉。
所说乃为野兽作比喻，是故于其他生命亦应理。
猎人等所伤之野兽，奔入寺院而至时，
对彼来求庇护者当守护，若其死亡则交付彼等。
若有持戒者为亲属所逼，以势力带走时应努力挽留。
若由相知其亲属意乐相顺，则不应挽留。
于夏安居处所获得之物，夏安居者亦得更多。
若有诵持正法偈颂者，彼亦应得法之所得。
虽承诺住多寺院，亦得从一处取得所得。
若于一切处皆有寺院，则从一切所得中取一份。
比丘一人从如是所得中，沙弥得三分之一。
若欲受具足戒则得二分，饮食等所属分配除外。
即使寺院中仅一人住，彼即应得该寺院之份。
持戒者死后恭敬供养已，其衣等物分配。
凡为病人之看护者，彼持戒者应得钵等六物。
若有多位看护者时，彼等六物为共同所有。

།ནད་པའི་དོན་དུ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལས། །སྡོམ་བརྩོན་ནད་པ་ཤི་ཡང་དྲུག་པོ་དབང་། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་བགོས་བསྡུས། །མྱུར་བར་ནད་གཡོག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ནམ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་དེ་དྲུག་མི་ དབང་ངོ་།།གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་བུ་ལོན་བླངས་ཤི་ན། །དེ་ཡི་རྫས་རྣམས་ལ་ནི་ཁོར་བར་བྱ། །ལག་གི་བླ་ཡིས་དགེ་འདུན་ཆེད་བླངས་ནས། །ཡི་གེར་བྲིས་བརྟགས་དགེ་འདུན་དག་ལས་གཞལ་། །གསོལ་དང་དང་པོ་ཐ་མར་གང་དག་ཡོད། །དེ་དག་དེ་ཤི་བ་ཡི་གོས་རྣམས་དབང་། །ཁོ་བོ་འདས་ ནས་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི།།གལ་ཏེ་ཤི་ན་དེ་ནི་བགོ་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་བརྩོན་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་བྲལ་ཕྱིར། །ལྟོས་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་མིན། །དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བསྐུལ་བ་ལས། །བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཤོར་ནས་མ་བྱིན་ན། །དེ་ཤི་ན་ཡང་ཚིག་དང་མཐུན་པར་ནི། །དེ་ཡི་རྫས་ ལ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན།།རང་གི་སྡེ་ཚན་རྫས་ནི་འགེད་པ་ལས། །གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་སྐལ་བ་མ་བླངས་ཤིང་། །སྐལ་བ་དེ་ནི་སྡེ་ཚན་དེའི་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་ཐོབ་ན་ཤི་བའི་སྐལ་བ་ཡིན། །གཞན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་གྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེའི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་སྐུར་བར་ བྱེད་དབང་སྟེ།།མི་འདོད་ཀྱང་དེ་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཤི་བའི་ནོར་རྣམས་ལ། །མཚན་རྣམས་ཐ་དད་པ་ནི་མི་དབང་ངོ་། །སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་བསྐྲད་པ་དག་།བསྐྲད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་བ་ཡིན་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་གཉིས་པར་ཤི་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ འབྲེལ་རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས།།གང་དུ་མགོ་བོ་གཞག་པ་དབང་བ་ཡིན། །གཉིས་ཀར་གཞག་ན་དེ་བཞིན་གཉི་གའི་ཡིན། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཤི་བའི་གོས། །ཁྱིམ་པ་དེ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །གང་གི་མཚམས་ན་ཤི་བའི་གོས་ཡོད་པ། །དེ་རྣམས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དབང་། །གནས་ གཞན་དག་ན་གོས་རྣམས་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་།།རྫས་དང་འདྲ་ལ་དེ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་། །གང་ལ་དེ་ཡི་རྫས་རྣམས་གཏམས་གྱུར་པའི། །མི་དེ་རྫས་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྲུར་ཞུགས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་འདི་གཟུང་ངམ། །གཏང་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་དེ་ བོར་ན་།།དེ་ཚེ་རིན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞལ། །སྨད་རིམ་དག་ལས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །བླང་བར་མི་བྱ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་མིན། །ཕོངས་ན་ནད་པས་བདག་གི་རྣམས་ལས་བླང་། །དེ་ཡང་སླར་སྦྱིན་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

为病人到别处去时，持戒者病人死亡时六物归僧。
如果诸持戒者分配了这些，应当迅速给予看护病人者。
如果看护病人者是具相女人，或是居士则不得六物。
如果持戒者借债而死，应当从其财物中偿还。
上师为僧团所借，写下文字后从僧团中偿还。
最初和最后所有的供养，那些归属于死者的衣物。
如果说'我死后施予'，若死亡则应分配。
因持戒者子等无所依靠，有所依靠的布施非布施。
以信心劝请布施之事，因某事耽搁未施予，
即使死亡也应依照其言，持戒者们从其财物中布施。
从分配自部派财物时，如果持戒者未取份额，
那份额属于该部派。若已得份额则是亡者份额。
若送衣物等到他处，则属于所送之人。
若不愿意也有权送予，即使不愿意也必定归其所有。
若有和合，对亡者财物，不同性别者不得。
其他持戒者若当面驱逐，对驱逐者财物也有权。
若死于寺院两界之间，其身相关的布等财物，
归属于头部所置之处。若置于两处则同样归两处。
在家中的亡者衣物，由居士以信心布施。
在某界内的亡者衣物，归属于那里加持者。
即使衣物在其他处所，与财物相同同样加持。
寄存其财物的那个人，称为与财物相同。
乘船时钵等物是要拿还是舍，告知后布施。
如是说后若舍弃，则应无疑支付价值。
从下等物中的衣物等，不应取用那不是布施。
贫困时病人可从自己物中取用，也是以希望归还之心。

།ནོར་གྱིས་ཕོངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །དཀོར་གྱིས་ཀྱང་ནི་ སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱ།།སོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བསབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་འབྱོར་བ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ་སོགས་ཆོས་ལྡན་པས་བསྟན། །རྒྱལ་པོའི་སྐལ་ཡིན་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་བླང་། །དེ་ལ་རྩོད་པ་དག་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སྡོམ་བརྩོན་བསྒོ་བར་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མིན། །ཁབ་ལ་སོགས་ པའི་རྫས་དག་ལྟུང་མཐོང་ན།།དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དག་ལ་གཏད། །དེས་ཀྱང་ཚོགས་རྣམས་ནང་དུ་བསྟན་ནས་ནི། །ཉི་མ་གསུམ་དུ་དེ་འོང་བསྡད་བྱས་ནས། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཚོགས་ལ་དབུལ། །དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་བརྒྱད་བསྡད་ནས། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཛོད་དུ་གཞག་། ཕྱི་ནས་ཀྱང་ནི་སྣོད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་དེ་འོངས་སློང་བྱེད་ན། །འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱེད་ནི་མེད། །ལག་གི་བླ་ལ་མི་མཁོའི་ཤིང་ཡོད་ལ། །ཐོབ་ན་དེ་ཡིས་གནང་བས་དེ་བླང་བྱ། །དེ་ལྟར་བདག་པོ་ཐ་དད་དེ་འོག་ཏུ། །ཉེས་བྱས་དཔེར་ན་མ་བོས་ཟས་ཟ་དང་། །རྒྱ་སོགས་ཟིན་པས་སྡུག བསྔལ་གཟིར་པ་ཡི།།སྲོག་ཆགས་བསོད་ནམས་བསམ་པས་གཏོང་བྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་རིང་བསྲེལ་རིན་ཐང་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་དད་པས་མཆོད་ཕྱིར་རྐུ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གདོས་བཏགས་པ། །བཀྲོལ་བ་ལ་སོགས་བྱས་དང་བཤིག་པ་དང་། །ཕུག་རོན་ལ་སོགས་ཚང་ འཇིག་ལས་ཀྱང་ཡིན།།དེ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པའང་བཤད་པར་བྱ། །ཡིད་གཅུགས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་གོ་བྱས་ཏེ། །ཡིད་དགེ་བ་ཡིས་ལེན་ན་ཉེས་པ་མེད། །གྲོགས་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ། །ཡིད་གཅུགས་བྱ་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། །ཐ་མ་ལ་ནི་འབྲིང་ལ་འབྲིང་། །ཐ་མ་དང་སྟེ་དང་པོ་ མཐའ་དག་ཉིད།སློབ་མ་ལ་སོགས་ར་ལུག་ནོར་གྱི་རྒྱུད། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཕྲོགས་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་མཐུན་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཤོར་བྱེད་ཉེས་མེད་དེ། །པི་ལིང་དབད་ས་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ན་ཚང་། །སྒོ་ང་མེད་ན་སྡོམ་བརྩོན་བསལ་བར་བྱ། །དཔེ་ཙམ་ ཡིན་པས་སྡོམ་གྱི་ཚང་ཡང་ཡིན།།ད་ནི་མ་བྱིན་ཕྱོགས་མཐུན་བཤད་པར་བྱ། །གང་གིས་བ་དན་མལ་སྟན་སོགས་བྱིན་ནས། །ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་མེ་ནི་འབར་བྱེད་ན་། །བསྡམ་བྱ་ལས་ཐར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི། །སླར་སྦྱིན་བུམ་ཆུས་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱ། །གནང་བ་མེད་པར་གཞན་གྱི་གོས་སྤྱོད་དང་། ། ཁྱིམ་དུ་སྟེན་ལས་མ་བསྟབས་འདུག་པ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གོས་སོགས་བྱིན་ནས་ཁྲོས། །སྡང་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་འཕྲོག་པ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་བརྐམ་པས་ནན་གྱིས་སློང་། །བཞད་གད་ཀྱིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་སྦེད། །ཁྲོས་པས་སྡོམ་བརྩོན་གཙུག་ལག་ཁང འབྱིན་སོགས།།རྐུན་བོས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བོར་ལེན་དང་། །སྡོམ་བརྩོན་སྔ་ནས་འཁོད་ལ་ཕྱིས་མནན་ནས། །མལ་དང་སྟེན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་སྔོ་བྱེད་པ། །གཞན་གྱི་རྫས་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་དཔེས་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་ པའི་གཞི་གཉིས་པའོ།། །།གང་ཞིག་འཇིགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ཆགས་ཕྱིར། །ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡི། །ལམ་ནི་གཞུག་ཏུ་རུང་དང་མ་ཉམས་པའི། །པགས་པ་སྦུ་གུའི་ཁ་དང་སོ་ལས་ཕར། །ནོར་བུ་ནད་མེད་ལས་རུང་དྲུད་ནས་ནི། །ཆགས་པས་རིག་པའི་བདེ རྣམས་མྱོང་དེ་ཉམས།།འདིར་ཡང་ཐ་མལ་རྨི་ལམ་མིན་བསླབ་བཅས། །ཞེས་སྦྱར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

由于缺乏财物，也可以用如来的财物做医药用途。
如果痊愈了就应当偿还。如果没有能力偿还则无过失。
应由具法者指示合乎地方法律的惩罚等。
国王的份额应得到国王的允许。
如果对此发生争议，经教中未说应劝诫持戒者。
如果看到针等物品掉落，应交给寺院管理者。
他也应在僧众中展示，等待三天看是否有人来认领。
如果无人认领则应供养僧众。
对于银子等物品应等待八天，之后存放在库房六个月。
之后还要妥善保管。
此后如果有人来认领索要，仍应给予但无利息。
如果施主有不需要的木材，得到允许后可以取用。
如此这般，对于不同的物主，其后果如同未经邀请而食用，
以及为了功德而放生被网等所困的众生，
虽然佛陀舍利无价，为供养而偷取，
同样由于慈悲心而解开系缚等行为和破坏，
以及破坏鸽子等鸟巢也是如此。
接下来解说无过失的情况。
建立信任后告知他人，以善心接受则无过失。
对于上中下三等朋友，应依次建立信任。
对下等者建立中等信任，对中等者建立中等信任，对上等者建立完全信任。
对于弟子等的羊群牲畜被盗贼抢走，出于慈悲，
示现神通使其逃脱无过失，如同胡椒、药草等案例。
当寺院庭院中的鸟巢没有蛋时，持戒者应当清除。
这只是举例，对于蜂巢也是如此。
现在解说与不与取相类似的情况。
若有人施予幡幢、卧具等后，心生执著之火燃烧，
为使其从束缚中解脱，应当归还，以净水息灭一切。
未经允许使用他人衣物，
未受邀请而在居士家停留，
施予修行者衣物等后因愤怒，以嗔恨心夺回，
贪求钵盂等而强行索要，
开玩笑藏匿钵盂等物，
因愤怒将持戒者驱出寺院等，
盗贼在无人时丢弃后拾取，
在先到的持戒者之后强行占据，
使用床铺和住处，
将供养转移他处，
这些都是属于不与取相类似的例子。
不与取戒为第二学处。
若人无畏无惭为贪欲，
能忍受插入一切肢体部分，
通道适合进入且未损坏，
皮肤、孔道、牙齿以外，
珠宝健康适合行为摩擦，
以贪欲觉知享受快乐即为破戒。
此处也如前所说'非平常与梦中而是学处'，
后文也同样如此。

།རང་གི་རྨར་ཡང་གཞན་གྱིའམ་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྦུ་གུས་ནན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲུད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའང་རྣམ་ཀུན་དུ། །དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་ ཐོབ།།བུད་མེད་ལ་སོགས་རྨ་རྣམས་འགྲོ་རིགས་དབྱེ། །ཤི་དང་གཡོགས་དང་རྐེད་ཕྱེད་ཆད་ན་ཡང་། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་དུམ་བུར་སྦྱར་བ་ལས། །མཚམས་མངོན་མིན་པའི་བུ་གའང་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །སྦྱར་བའི་མཚམས་ནི་མངོན་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཕག་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་ སྤུ་མེད་རྨ།།དེ་བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་ཡང་། །ཀུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆུང་པར་འགྱུར། །གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་དང་དགུག་པར་བྱས་པ་དང་། །ལམ་ལ་མ་རེག་པར་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར། །གོས་སྟུག་དག་གིས་ཡིན་ན་ཆུང་བར་འདོད། །སྲབ་མོས་དངོས་གཞི་ཡིན་ན་དེ་ འགལ་མེད།།སེམས་བྱུང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་ཡིན་སོ་ལ་སོགས། །རེག་པའི་གཞི་ཡི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སོ་སོགས་མཚམས་ལས་ཕར་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན། །འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོར་བྱ་མེད། །མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱོགས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། །དཔེར་ན་བསམས་བཞིན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ དང་།།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་དང་ཟུར་སྟེགས་དང་། །འཁྲིག་པའི་ཚིག་རྣམས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཉལ་ཤོམ་ཁྱིམ་དུ་ལྟད་མོ་ལྟ་ཕྱིར་དང་། །རྒོད་པས་གནས་པ་ཉིད་དང་སྨྱན་བྱེད་དང་། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་མཚན་མོ་འཕྱན་ཅིང་རྒྱུ། །མིག་ཟུར་གཡོ་བ་དང་སྟེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་གདོང་མི་ལྟ། །རེག་པའི་དུག་ལ་ནམ་ཡང་རེག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་མེས་འཆི་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་སའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ་རེག་པར་བྱ། །མོ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལའང་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས། །དེ་མཐོང་ཆགས་ན་དེར་ནི་གནས་མི་བྱ། །རྡོ་སོགས་ཡན་ལག་འཁྲི་ཤིང་མི་བརྡུང་སྟེ། ། འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མི་སྡུག་ཆུས་ཞིར་འགྱུར། །བུད་མེད་གནམ་བལྟས་འཐུང་ལ་རང་གིས་ནི། །ཆུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །རང་ལག་གཅེར་བུ་མོ་ལ་ཟས་ལ་སོགས། །མི་སྦྱིན་ཁུར་བ་སྦྱིན་ཞིང་འགྱུར་མི་རུང་། །མི་ཆགས་མིག་གིས་བུད་མེད་ཆོས་བསྟན་བྱའི། །མིག་ཚུགས་སུ ནི་བཞིན་ལ་བལྟ་མི་བྱ།།བུད་མེད་རྣམས་དང་ཉལ་འདུག་འགྲོ་ལ་སོགས། །སྤང་བྱ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པའོ།། །།གང་ཞིག་བླ་མ་བརྗོད་བློས་མི་ཆོས་ལས། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་དེ་བདག་ལ་ཡོད་ཅེས། །མི་ལ་བརྫུན་ ཟེར་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ནི།།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་དེ་བསྙིལ་བྱ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་འདིར་མི་ཆོས་བླ་མར་བསྟན། །དེ་ཡི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་མང་དག་།ད་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་མཉན་པར་གྱིས། །ལྷ་ལ་སོགས་མཐོང་ བདག་ལ་ལྷ་ལ་སོགས།།ལྟ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་ཤེས་སོ།

若以他人或自己的管道等物，
摩擦自己的伤口而占为己有，在一切情况下，
都将获得被金刚彻底摧毁的果报。
对于女人等的伤口，应分别行为类别，
即使死亡、包裹、或断腰，
也无差别，若将碎块拼合，
即使看不见接缝的孔洞也成为正行。
若接合处明显可见，
以及猪等被烧无毛的伤口，
同样对于断头之口，
一切都成为应忏悔的小罪。
用衣物包裹和牵引，
即使未触及通道也成为小罪。
若是厚衣则认为是小罪，
若是薄衣为正行则无违。
心所是意业，牙齿等，
触及基础之间是加行，
超过牙齿等界限则是正行，
于淫欲中不应以想为主。
非梵行方面的本质说明是：
例如故意射精，
以贪欲拥抱和调情，
发出淫秽言语，
为看淫荡表演而去他家，
以放荡心态而住、发疯，
夜晚在他家游荡，
眼角传情和调情。
不应反复观看女人面容，
永不触碰触摸之毒，
若遇水火之死时，
应以视为地的想法而触碰。
对于持女人禁戒者，持戒精进者，
若见之生贪则不应住于彼处。
不应以石等物击打肢体，
贪欲之火将被不净观之水熄灭。
不应持续不断地，
给仰面朝天的女人饮水。
不应以自己的手给裸体女人，
食物等，不应给予担子并改变。
应以无贪之眼为女人说法，
不应直视其面容。
与女人同睡、同坐、同行等，
若有男子在场则无过。
断除非梵行，是第三学处。
若有人以说上人法之心，
说'我有上人法'，
对他人说此妄语，若他人理解，
除增上慢外应忏悔。
禅定等神通及其果，
此处说明为上人法。
其诸多表述，
现在将要说明，请谛听。
见天等，说'天等，
见我'，说'知苦等'

།ཟག་པ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་རྣམས་དང་། །བདག་ཉིད་ལྡན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེར་དགྲ་བཅོམ་གང་སྟན་བཀྲ་ལ་སོགས་དབང་། །དེར་ནི་ཁོ་བོ་ཡང་དབང་གཞན་མ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཐོབ་ལས་ཡོངས་ སུ་ཉམས་སྨྲ་ཡིན།།བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཉམས་ཡིན། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བརྗོད་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གཞིས་བཅོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་མྱོང་འགྱུར། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ལྟུང་བ་ཆུང་། །དཔེར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གང་ ལྷའི་སྒྲ་ཐོས།།ཡོད་ཅེས་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ཟེར་བའང་ཡིན། །ང་ཡིན་ཚིག་མ་ཚང་པས་དེ་ཆུང་ལ། །ང་ཡིན་ཚིག་འབྱུང་བས་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །སྒྲ་མཐུན་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དཔེར། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལས་བསམས་ནས་བདག་སློབ་པའམ། །ལམ་དུ་འདུག་ནས་བདག་ ནི་ལམ་གནས་ཞེས།།ཟེར་བ་ལ་སོགས་དག་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །མ་ལ་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱང་ང་འདྲ་ན། །འོ་ན་ཕྱིར་འོང་བ་ཡི་འབྲས་ལྡན་ཡིན། །ད་ལྟར་ང་ནི་དེ་ལྟར་འཕགས་མིན་ཞེས། །ཟུར་གྱིས་གླེང་བ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་ཆུང་། །ཁོ་བོས་དེང་འདིར་བསམ་གཏན་སྙོམས་མ་ ཞུགས།།དེ་བཞིན་ཁར་ཚང་མིན་ཏེ་ལས་ཕར་མིན། །ཁྱིམ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཆགས་བྲལ། །དེ་ཉིད་ངའི་ཡིན་ང་ཉིད་ཆགས་བྲལ་མིན། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་བདག་གི་ཟས། །བཞེས་ཤིག་ཟེར་ཏེ་དེ་བཞིན་མི་སྨྲ་ལེན། །གཞན་གྱིས་ཟག་པ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་ན་། །མི་སྨྲའི་རྣམ་པས་ དང་དུ་ལེན་བྱེད་ཡིན།།དེ་ལྟར་བླ་མ་བརྗོད་བློས་བརྫུན་པ་བསྟན། །ད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་ཉོན་ཅིག་།གང་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་སྒྲའི་དོན། །གོ་བའི་མི་ལ་སྨྲས་པ་དེ་བརྫུན་ཡིན། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ་ཚིག་ཡིན་ཡང་། །ངག་གིས་གོ་འགྱུར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གོ་བྱེད་ཉེས་ བྱས་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཆུང་།།འདི་ལྟར་འདིར་ནི་ཚིག་འཇུག་མེད་པས་སོ། །རང་གིས་རིག་པ་གང་ཡིན་མཐོང་བ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་ལས་ཐོས་གང་ཡིན་ཐོས་པ་ཡིན། །རྟགས་མ་ངེས་པ་འཛིན་པར་དགོས་པ་ཡིན། །གཞི་འདི་དག་གིས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད། །གཞན་གྱིས་གང་དྲིས་དེ་ཉིད་བརྗོད་ པར་བྱའི།།བརྩེ་བར་འདོད་པས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཤེད་མས་གསད་བྱ་བྲོས་པ་ན། །འདྲི་ན་དེ་ཚེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཚུར་ཤོག་སེན་མོའམ་གནམ་མཐོང་ཡང་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དག་ཏུ་མ་མཐོང་ངོ་། །གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་བསྲུང་ཕྱིར། །དེ་ སོགས་བརྣག་པས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད།།བརྫུན་སྨྲར་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བསྟན་ནས་། །ད་ནི་བརྫུན་སྨྲའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བརྗོད། །དྲིས་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལན་གདབ་བྱའི། །བརྩེ་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བར་ནི་འདུག་མི་བྱ། །བླ་མ་མཁན་པོ་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ གནས་བརྟན་དག་གི་བཀའ།།བརྟགས་ནས་རིགས་པ་ཉིད་ལ་ཚིག་བཞིན་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་མིན་ན་བརྡ་སྤྲད་བྱ། །རང་ངམ་གཞན་ནམ་གཉི་གས་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདྲེ་སྐད་མི་སྙན་པ་དག་མི་བྱའོ། །མི་སྡུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་སྐད་དག་གིས། །གལ་ཏེ་ཕན་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད། ། ཡལ་གཟུགས་བཅའ་དང་མནའ་དང་མི་སྨྲར་བཅས། །དེ་བཀག་ཡིན་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། །མི་སྨྲ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་ཡི་། །བུད་མེད་ལ་སོགས་གཏམ་ཚུལ་མཐུན་མི་བྱ། །ངལ་སོས་གུས་པས་སངས་རྒྱས་ཚིགས་བཅད་གདོན། །མཚན་མོ་འདུག་ན་རྒྱུད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།

宣说具有诸漏尽殊胜确定者，以及具足自性。彼处阿罗汉于彩座等自在，于彼我亦自在非他。
从殊胜证得中退失者所说。我是沙门行法退失者。如是从上师所说语句中，以正行损害而感受地狱。
关于粪扫衣鬼与理由，执持自相为小堕。譬如有持戒者闻天声，谓有此而诽谤他人亦是。
因'我是'语句不完整故为小过，若出现'我是'语句则成正行。从说相似声亦是，譬如：从一切行思已我学，或坐于道中说我住道等，于彼等亦复如是。
对母亲说：'唉母亲若如我，则具一来果。现今我非如是圣者'，以暗示方式所说为小过。
我今于此未入禅定，如是不圆满且非彼岸。彼家属于离贪者，彼即是我的但我非离贪。
比丘若言：'阿罗汉请食我食'，如是不说而受。若他问：'漏尽否？'以不说相而应允。
如是上师所说意表虚妄。今当听说其他妄语。凡对能解声义之人，说与实相违者即是妄语。
虽说此妄语之法为语言，以语表达若亦以身表达，即成恶作然较小。此中因无言语入故。
凡是自己所知即是见，从可信处所闻即是闻，需要执持不定相，以此等根据而说无过。
他人所问当说其事，不应以慈悲心说其他。若被刽子手问逃者，彼时对彼如是说：
来此指甲或见天，于具你身者实未见。为护持免受诸害故，如是思虑而说无过。
已说妄语分类，今当说妄语相应分。若被问当以如法答，不应以慈悲心而不语。
上师和尚人中尊，佛陀僧伽及长老之教，观察后于正理如言而行。若非如法当示知。
不应以自或他或二者，对众生说不悦鬼语。以丑陋露齿声，若为利益而作则无过。
支分形相与誓言及不语，因彼制止故行于道时，当不语或说法语，不应与女等谈不当语。
休息时恭敬诵佛偈，夜晚住时为三续部。

།འོན་ཏེ གཞན་གྱི་ལྷ་ཡི་གནས་དག་མཐོང་།།དེར་ནི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་གདོན། །མཛའ་བོ་འབྱེད་དང་རྩུབ་པའི་ཚིག་དག་ནི། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །འདུལ་བར་དབྱེན་འདི་ཉེས་བྱས་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གཞན་མིན། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པའོ།། །།འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཁུ་བ་བཅོས་པ་ནི། །བཅོས་ཆང་རྒུན་ཆང་བུ་རམ་ཆང་འདྲར་བསྟན། །ཆན་བཏགས་མནན་པ་བྱ་བ་སྦྱར་བའི་ཆང་། །མྱོས་འགྱུར་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཏུང་མི་བྱ། །སྦྱར་བའི་ཆང་དང་བཅོས་ཆང་གཉིས་འདིར་བསྟན། ། དེ་ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །མྱོས་འགྱུར་སྨོས་པས་མ་རེད་ཉམས་པ་ཡིན། །བག་མེད་སྨོས་པས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མྱོས་འདུ་ཤེས་པས་མྱོས་འཐུང་བ། །འཐུངས་ལ་མྱོས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནུ་རྩི་དང་ནི་སྦང་མ་ཟ་བ་ལས། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་རྡོ་རྗེས འཇོམས།།ཕབས་ཀྱི་རྡོ་གུའམ་རྩཝ་སོགས་མྱོས་སྐྱེད་གང་། །གལ་ཏེ་ཟ་ན་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ལ་མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བའི་རོ་དྲི་ཡོད། །མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བ་མིན་ཡང་བཏུང་མི་བྱ། །ལུས་ལ་བསྐུ་དང་མཁུར་བར་བླུགས་པ་ནི། །ན་བ་མ་གཏོགས་མྱོས་ཁུས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐོལ་དང་དེ་ཡི་ ཁ་དོག་ཙམ།།མཐུན་པའམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་ཡི། །དངོས་པོར་མ་རེད་ཉམས་འཐུང་ཉེས་མེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདིར་ནི་མྱོས་འགྱུར་སྤང་བྱ་ཡིན། །མྱོས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་དཔེར་བྱས་ནས། །དྲེག་བཙོང་ཀེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཡང་ནད་ལ་མཁས་པས་ལུང་ཕོག་ པས།།གནང་ངོ་དད་མེད་མི་ཡི་མངོན་སུམ་མིན། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དབེན་ཕྱོགས་སུ། །ཁང་པ་བྱས་ནས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་།དེ་ཡང་དགེ་འདུན་མལ་སྟན་རྣམས་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་ལོངས་མི་སྤྱད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལུས་ལ་དྲིང་ཉིད་དང་བྲལ་འོག་ཏུ། །རང་བཞིན་གནས་ཕྱིས་ གཙུག་ལག་ཁང་འཇུག་བྱ།།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བའོ།། །།བྲོ་གར་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་རུང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་བྱ་མིན། །འདི་འདིར་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་ཉེས་ བྱས་འགྱུར།།མཆོད་པའི་ཆེད་དུའང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ནི། །གླུ་བྱོས་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་འོན་ཀྱང་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོས་ཞབས་རྡུལ་གཏུགས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོད་པ་བྱོས་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་གླུ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའང་དེ་བཞིན་ ནོ།།དམ་ཆོས་ཆེད་དུ་གླུ་ནི་མི་ཤེས་ན། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ། །མཆུ་འབུད་ལ་སོགས་གར་སོགས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན། །བྱིའུ་ཟུལ་དང་ནི་རིང་དུ་འགྲོ་བྱེད་དང་། །སྟེང་དུ་འབྱུང་དང་མཆོད་དང་རྒྱུག་ལ་སོགས། །རྩེད་མོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཀག་གོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དགོད་ན་སོ་ཕྱུང་སྟེ།།དེ་བཞིན་སྒྲ་དག་ཆེན་པོར་མི་བྱའོ། །ལག་པའམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ནི་མཐའ་མ་ཡིས། །ཁ་དག་རབ་ཏུ་བཀབ་སྟེ་གླལ་བར་བྱ། །སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་སམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་ནའང་ཉེས་མེད་དོ་། །གང་དུ་བུད་མེད་དམག་མི་ཁྲུས་ བྱེད་པའི།།འཇུག་ངོགས་དེ་ནི་རིང་པོར་སྤང་བར་བྱ། །གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པའོ།

然而，若见到他人的神殿，在那里应当打响指并诵颂偈颂。应当避免离间朋友、说粗暴语、说过失等言语。在律中所说的这种离间是意的恶作罪，而非其他。
这是第四条学处：远离妄语。
果汁等调制的液体，如调制酒、葡萄酒、糖酒等，以及用谷物磨制、压榨制成的酒，即使是最上等的发酵酒也不应饮用。这里说明了调制酒和配制酒两种，这是为了遮止科特拉瓦等。说'令醉'是指未得、失坏，说'放逸'是指断除的因。若有人以醉的认知饮醉酒，饮后醉了即是恶作罪。
食用乳汁和蜂蜜，金刚怒尊说与此相同是恶作罪。若食用酵母块或发酵物等致醉之物，即成为小罪。凡是具有令醉液体的味道和气味，即使不是令醉液体也不应饮用。除病人外，不应用令醉液体涂抹身体和含在口中。
若是煮过的或仅有其颜色相似，或未得、失坏令醉液体的实物而饮用则无罪，因为这里应断除的是令醉之物。以令醉相似品为例，说明了垢腻、茴香和韭菜。这些也是由医生开许，对病人允许，但不应在无信之人面前。
在寺院外僻静处建房舍，为了办事而进入。且决不可享用僧众卧具。身体无汗后，自然住处擦拭后方可入寺院。
这是第五条学处：远离令醉之物。
舞蹈、歌曲和乐器声等，持戒者不应自作或令他作。这是在此处贪著轮回的因。然而若做了即成恶作罪。即使为了供养也不应说'奏乐器声和唱歌'，但可以说'天与非天之主顶礼足尘，向佛陀作供养'。
宣说佛法的歌无过失，宣说导师功德也是如此。若不知为正法而唱歌，应去寂静处好好学习。吹口哨等与舞蹈等相似。小鸟游戏、远行游戏、上升游戏、供养游戏、奔跑等，因为是游戏之因故加以禁止。
圣者笑时应露齿而笑，同样不应发出大声。应以手或衣角遮口打哈欠。若经医生开许或为学习，在僻静处游泳也无过失。应远离妇女和士兵沐浴的浴场。
这是第六条学处：远离歌舞等。

། །།གང་ཞིག་སྤོས་བྱུག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་མདོག་ཁ་དོག་བྱ་བ་དག་།མི་གཙང་སྣོད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཆང་བྱེད་ན། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ གཟིར།།འདབ་ཆལ་གསུམ་དང་གོས་ལ་འདུག་བྱེད་དང་། །སེན་མོ་བྱི་དོར་མིག་སྨན་མཆུ་བསྒྱུར་དང་། །གཡན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཕག་ལོང་བུ་ལས། །ཡན་ལག་འདྲུད་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བྱས་ཡིན། །ནད་པས་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསྐུ་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མ་དད་འགྱུར་བ་བཟློག་ཕྱིར་རོ། ། དད་ལྡན་དག་གིས་རྐང་པ་སྤོས་བྱུགས་ན། །སྦྱིན་བདག་གི་ནི་ལྐོག་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། །འཕགས་པས་མེ་ཏོག་དྲི་ནི་ཞིམ་པོ་དག་།མིག་ཕན་སྙམ་བསྣམ་འདོད་ཆགས་བློས་མ་ཡིན། །ད་ནི་སྤོས་སོགས་ཕྱོགས་མཐུན་སྐབས་ཡིན་པས་། །ཆུ་ལ་སོགས་པར་བཞིན་ལ་བལྟ་མི་བྱ། །དེས་ནི་ལུས ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་།།རྨ་ལ་ལྟ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱུག་རིས་ཤིག་སྐུད་ལ་སོགས། །ལྷུབ་ལྷུབ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །རིམས་སོགས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་གཡོན་ལ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་བཅང་། །རིམས་དང་བྲལ་ནས་སྐུད་པ་ བཀྲོལ་ནས་ནི།།བུ་ག་གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་གདུགས་བཀྲ་བཅང་མི་བྱ། །གྲོང་དུ་དེ་བསྒྲེང་བ་འང་བཀག་པ་ཡིན། །ལོ་མ་ལས་ནི་བྱས་པའང་[#(]སྨྱག་[,]སྨྱུག་[)]མའི་གདུགས། །ཡུ་བའང་གདུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་ གཞི་བདུན་པའོ།། །།མལ་ཆེན་མཐོན་པོ་དག་ལ་ཉལ་བྱེད་པ། །ཉེས་བྱས་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ངེས་པར་གཟིར། །ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་ཚད་ནི་མཐོན་པོ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྐང་པ་སྤྲས་ཆེན་ཡིན། །སྟན་མཐོན་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ལ། །འདུ་བྱེད་འཇིག་པའི་དད་ཅན་འདིར བསམས་ཏེ།།འཛེགས་ནས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱིམ་པས་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བྱས་བྱིན་ནའང་། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་འདུག་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གནས་དང་ལྷ་ཁྱིམ་ཀླུ་གནས་སུ། །སྡོམ་བརྩོན་འདུག་ནའང་ཉེས་པ་མེད་པ་ ཡིན།།མཐོན་པོ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་མཐུན་ཉིན་ཉལ་ཡིན། །གཉིད་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་ན་ཡུད་ཙམ་གནང་། །ན་དང་དེ་ཡིན་ད་གཡོག་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་མར་མེས་ཉལ་བ་བཀག་།གདིང་བ་མེད་པར་ཉལ་བ་རིགས་མ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མལ་སྟན་ཀོ་ལྤགས་མིན། ། ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སྟན་ཙམ་ཁོ་ན་དབང་། །ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཉི་ག་དབང་། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །སྦྲེའུ་བྱི་ལའི་པགས་པའང་རུང་མ་ཡིན། །མཆིལ་ལྷམ་བལ་བ་ཛ་དང་མུན་ཛའི་འཇག། །རྩཝ་ལ་སོགས་ལས་བྱས་པའང་བཅང་མི་བྱ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གནས ཁང་ཁྱམས་རྣམས་སུ།།ཤིང་ལས་བྱས་ལྷམ་རྟག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། །བཤང་དང་གཅི་པའི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་དང་ནི། །ཁྱིམ་ནང་བཅས་མ་བསྟར་བར་ཉེས་པ་མེད། །མཛེ་ཅན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་ཁྲི་སོགས་སྤང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་འདུ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ དེ་བཞག་སྟེ།།སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་བསྐྱང་བར་བྱ། །ནད་གཡོག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་མ་གཏོགས་བསྒྲིམ་། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་བསྐྱང་། །མལ་མཐོན་པོ་ལ་ སོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་པའོ།

若有人涂抹香料、戴花环，以及染色身体等行为，在不净之器皿般的身上佩戴，此愚者必为过失所困。
坐于三层叠席和衣服上，修剪指甲、涂抹眼药、涂抹嘴唇，除了瘙痒，用砖块和球摩擦肢体等都是过失。
病人应在僻静处涂抹，为避免世人不生信心。若信众涂香于足，应在施主不在场时清洗。
圣者闻花香芬芳，为利眼而嗅，非为贪欲心。
现在是香等相关内容，不应照镜观看面容。
因此观察身体前后状况，以及观察伤口时则无过失。
为供养而持香、涂抹、画线、线绳等，一切飘动之物皆应舍弃。
为治疗疾病等，可在左臂佩戴咒线等物。
病愈后解下线绳，应置于清净处。
持戒者不应持有彩伞，在村中撑伞也是禁止的。
以叶制成的伞和竹伞，伞柄长度也有规定。
这是关于舍弃香料等的第七学处。
卧于大床高座者，必为不祥过失所困。
超过一肘尺寸即为高座，宝饰等装饰的床脚为奢华。
对于宝饰光华庄严的高座，思维诸行无常的信众，可登上宣说佛法，因为这是以法供养如来。
即使居士供养宝座光明，也应观修无常而安坐。
在夜叉住处、神庙、龙宫中，持戒者安坐亦无过失。
高座等相关内容包括日间卧息，若患睡病，暂时开许。
除病人及其护理人外，持戒者禁止点灯而卧。
无坐具而卧不应理，中原地区不可用皮革作卧具。
在俗家中只可用普通坐具，边地则二者皆可。
象皮、马皮、虎皮、狮子皮，猴皮、猫皮都不可用。
鞋履不可用羊毛、吉祥草、文阇草，及其他草类制成。
寺院楼上、住房、走廊中，木制鞋履一律不许。
在厕所、小便处，以及未铺设的俗家住处无过。
麻风病人应避开僧众座椅等，与僧众集会等亦同。
僧众无人时可安置病人，用药物调治照料。
护理人对所有病人，应知生命难得，除自性罪外应谨慎，即使制罪也应照料。
这是关于舍弃高大床座等的第八学处。

། །།རང་གླིང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་སོགས་བཟུང་ནས། །ཉི་མ་ཕྱེད་པར་འདིར་ནི་དུས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོལ་གང་ཞིག་དུས་རུང་ཟ་བྱེད་དེ། །ཉེས་བྱས་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའི་ཟས་རྣམས་ཟ། །སྒེགས་པ་ཟས་བཅས་བྱུང་ན་བོར་བྱས་ནས་། །འབད་པ དག་གིས་ཁ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ།།ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་ན། །བ་གླང་བདག་བཞིན་ཅི་དགར་མིད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པའི་ཚེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་འདོད་ཡིན་དེ་ཡི་ཚེ་། །ནད་པ་ལ་ནི་མཁས་པའི་ལུང་ཉིད་དུས། །ཕོངས་པ་ལ་ནི་དུས་མིན་མེད་པ་ཡིན། ། ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་ཉ་གནང་གང་། །གནོད་དང་བརྩེ་མེད་རོ་སོགས་ལ་ཆགས་དང་། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་སེམས་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ལྷུང་བཟེད་འོངས་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བཟའ། །ནས་ཆན་སྣུམ་ཁུར་འབྲས་ཆན་ཉ་དང་ཤ། །འདི་དག་སྲོག་གནས་བྱ་ཕྱིར་བཟའ་བར གསུངས།།སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་རྩ། །དེ་དག་བཅའ་བ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན། །དུས་མི་རུང་བ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལས། །སོགས་པའི་བཏུང་བའི་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད། །དར་བ་དང་རྩབས་ཆུར་ཁུ་སྦྱར་བའི་ཚེ་། །བུར་མ་ཤིང་ཁུ་དང་བ་འབྲུ་ཚ་ཡིན། །བུ་རམ་དང་ནི་ འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་མར།།ཧྭགས་དང་ཞག་དང་ཁ་རར་བཅས་ཉིད་ཡིན། །ཡུང་དང་སྒེའུ་གཤེར་གླ་སྒང་ལ་སོགས་རྩ། །སླེ་ཏྲེས་ཙན་དན་དམར་པོ་སོགས་སྡོང་བུ་། །ནིམ་པ་པ་ཏོ་ལ་སོགས་ལོ་མར་བཤད། །མེ་ཏོག་ད་ཏ་ཀི་དང་བཤ་ཀ་།འབྲས་བུ་སྐྱུ་རུ་ན་ལེ་ཤམ་པ་རུ། ། རུ་ཀ་ ཀོ་ལ་སུག་སྨེལ་པི་པི་ལིང་།།ཏིལ་སོགས་འགྱུར་བྱེད་དང་ནི་ཚ་ལྔ་དང་། །ཐང་ཆུ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྲ་རྩི་ཤིང་ཀུན་དང་། །སྤྲ་ཚིལ་བཀྲེས་པ་བསལ་ཕྱིར་བཟའ་མིན་གང་། །དེ་དག་མ་ཤི་བར་བཅངས་སྨན་དུ་གསུངས། །དུས་མིན་རུང་དང་དུས་སུ་རུང་བསྲེས་གང་། །དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་དབང་གིས་ སྤྱད།།དུས་མིན་ཕྱོགས་མཐུན་སྣོད་གཞན་ཡོད་པ་དང་། །འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་སྣོད་གཅིག་ནས་ཟ་ཡིན། །ཕ་མ་དང་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ལ། །ངོ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཉེས་པ་མེད། །དགའ་བོ་ལ་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། །ལེགས་དང་ཚོད་དང་ལྡན་པས་ཟས་བཟའ་བྱ། ། ཁམ་ཆུང་བའམ་ཆེ་བར་རིགས་མིན་ལ། །ཁ་ཁམ་བཅས་པས་ནམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ། །མི་སྙན་མི་བྱ་གཏོར་བར་བྱ་མ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བྱས་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་། །སྟག་གིས་ཟོས་པའི་གོད་ཀྱི་ཤ་རྣམས་དང་། །ཆེད་དུ་བྱས་པ་དག་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །ཁྭ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མར བྱས་པའི་ཟས།།གང་ཡིན་དེ་མཆུའི་ཐན་འཁོར་བོར་ཏེ་བཟའ། །ལྷུང་བཟེད་གཞི་ལ་རྐང་ཕྱོགས་མནན་ནས་མིན། །མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་བཞིན་མིན་གོས་གཅིག་པས་མིན། །སྨན་པས་བསྒོ་ན་ནད་པས་མཆིལ་ལྷམ་སྟེང་། །རྐང་པ་བཞག་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཟའ། །དེ་ཡི་བདག་ པོའམ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་ལ།།འདི་འམ་འདི་ལས་བྱིན་ཞེས་བརྗོད་མི་བྱ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་བ་བཟའ། །འདིར་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བཀག་པ་མིན། །ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ལས་ནི་ཆང་གཅིག་གཞག་།ཆེད་དུ་མི་བྱ་དགག་པའི་རྒྱུ་འདིར་ཁ། །འདག་པའི་རྫས་སམ་ རུང་བའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས།།ཟོས་ནས་ཁ་ཡང་ཁ་ཟས་མེད་པར་བྱ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་སྟེ། །བསླབ་པའི་གཞི་དགུ་པའོ།། །།དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་ལེན་བྱེད་ན། །ཉེས་བྱས་འགྱུར་རོ་གོས་དང་རྒྱགས་ཕྱིར་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་སྨན་ཕྱིར་རམ། །ཆོས་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད།།ལེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེར་བྱ་ན། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཡོད་བཞིན་གོས་སོགས་སློང་། །ཁབ་རལ་བ་སོ་རུས་ལ་སོགས་པའམ། །གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

从自洲的第一道曙光开始，直到正午这里是时间，
过了那个时间谁在非时食用，
犯恶作罪如同食用铁丸。
如果食物中有骨头应当丢弃，
应当努力漱口。
如果因业力有两个喉咙，
就像牛一样随意吞咽。
如果此时住于苦行，
即使一日也是如此。
对于病人，依智者开许，
对于贫穷者，无有非时。
贤者们开许食用肉和鱼，
应当远离伤害、无慈悲、贪著腐肉等，
观察钵中所得而食用。
大麦饭、油汤、米饭、鱼和肉，
说这些是为了维持生命而食用。
树茎、果实、莲花等根，
这些是适时可嚼食的。
非时不可食用的有水果等，
以及经过滤的饮品用净水调配。
酸奶、酸水、汤汁调配时，
糖浆、树汁、清净、谷物是咸的。
糖、油、蜂蜜、酥油，
骨髓、脂肪和糖浆都是。
姜黄、生姜、伽蓝菜等根，
细辛、红檀香等树茎，
楝树、波托罗等叶子，
花有达他基和跋夏迦，
果实有訶黎勒、那黎勒、商波卢，
如迦、果拉、荜茇、毕波玲，
芝麻等调味品和五辛，
汤水、红花、树脂、一切树木和，
脂肪不是为了除饥而食用的，
这些说是未死前储存的药物。
非时许可和适时许可混合的，
应以适时许可为准而使用。
非时同类食物在别器皿中和，
在无畏处从一个器皿中食用。
与父母一起用餐时，
无人作证时无过失。
如难陀等经中所说方式，
应当如法适量用餐。
不宜过小或过大口，
口含食物时永不言语。
不作不悦声，不应散落，
不做塔形后打碎食用。
虎食剩余的腹中肉和，
特意准备的不应食用。
乌鸦剩余的食物，
应除去嘴啄过的部分后食用。
不应踩着钵底的方向，
不应穿鞋时，不应单衣时。
若医生吩咐，病人可在鞋上，
放脚随意食用。
对其主人或分发者，
不应说给这个或那个。
圣者们应依次获得而食，
此处不禁止病人。
食物残余应留一口，
不应特意为此，
用清洁物或净水，
食后使口中无食物。
这是第九学处：断除非时食。
若受取银和金的形态，
成恶作罪。为衣和粮食，
为身体以及药物，
或为如法之事则无违犯。
举例说明随顺受取，
有法衣等而仍乞求衣等。
针、发、牙齿、骨头等，
不应用金装饰。

།རྙེད་འདོད་ཉོ་དང་བཙོངས་ལ་སོགས་མི་བྱ། །དགོས་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། ། གལ་ཏེ་གོས་དག་ཉོ་བར་འདོད་ན་ནི། །ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ཉོ་བྱ་རང་གིས་མིན། །གལ་ཏེ་ཉོ་བྱེད་སྒྲ་ནི་པོ་འགའ་མེད་ན། །ཚིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྒས་པས་འཁོགས་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱིས་པུས་འཁྱུད་བཅང་མི་བྱ། །རྙེད་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་འཆོས ཡིན་པར་བསྟན།།ཆགས་པས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ། །ཆུང་ངུ་བྱིན་ནས་མང་པོ་ཚོལ་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་གཞོགས་སློང་ཡིན། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཙང་དང་སྙན་པར་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་ཁ་གསག་ཡིན་པར་འཕགས་པས་བཤད། ། དེ་དག་དཔེ་ཙམ་གཞན་ཡང་ལོག་སྒྲུབ་པ། །འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྤང་། །གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པའོ།། །།ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤང་བ་སྨྲ་བས་ན། །དེ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྱིམ་པ་འདྲ་བར་ཤམ་ཐབས་མི་བགོ་ཞིང་། ། ཁ་དོག་གཅིག་པའམ་ཁ་ཚར་ཅན་དཀར་མིན། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ཚོན་ཅན་གོས་གཡོགས་ན། །དཀར་པོའང་ཉིན་པར་བགོ་བར་གནང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བེའུ་རས་ལ། །གདིང་བ་བཏིང་ནས་སྤྱོད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོས་རྣམས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཕྱིར་ཚོན་རྩི་གསུམ། །ངུར་སྨྲིག་རྩི་དང་སྔོན་པོའི མདོག་དང་བཙག་།མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོད་རྣམས་དང་། །གུར་གུམ་དང་ནི་མཐིང་ཤིང་ལི་ཁྲི་དང་། །རྨ་ཤིང་ལེ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོན་ཆེན་ཡིན་པས་དེ་བཀག་ཕྱིར། །སེན་མོ་སྟེའུ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བར། །བྲེག་བྱ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མིན། །དགོན་པར གནས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་།སོར་གཉིས་ལས་ནི་ལྷག་པར་གཞག་མི་བྱ། །གྲོང་མཐའ་དེ་བས་ཆུང་ལྷག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་ནི་བ་ལང་སྤུ་འདྲའི་བྱི་བྱད་སྤང་། །བྱིན་པ་མིག་དང་མཆན་ཁུང་རྐེད་སྨིན་མ། །བྲེག་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྤང་། །སྐྲ་རྣམས་བྲེག་པར་བྱས་ནས་ཁྲུས་དག་བྱ། ། ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་བཀྲུ་བར་བྱ། །དང་པོ་ཁ་འམ་མགོ་ནི་ཅི་འདོད་བྲེག་།དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྣ་ཡི་ནང་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་རྐང་པ་སེན་མོའི་རིམ་པས་བྱ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་འབྲེག་མཁན་ལས་ཡིན་ནོ། །སྐས་ལ་འཛེག་དང་དེ་བཞིན་ཉིན་ཉལ་ན། །ཤམ་ཐབས་མཐའ་མ་མདུད་པ་དོར་བར་བྱ། །སྡོམ་བརྩོན གྱིས་ནི་ཁུར་ལྕི་བསྐུར་མི་བྱ།།ཡང་ཡང་མགོ་བོ་ཕྲག་པ་རྐེད་པས་མིན། །བཀུག་དང་ཕྲལ་དང་འདོམས་སྣང་བྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཙོག་ཙོག་པོར་ཡང་འདུག་མི་བྱ། །བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་ནི། །བྱ་ཡིན་འདིར་ནི་དེ་དག་དཔེ་ཙམ་ཡིན། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བའི་ ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།

不应为贪求利养而进行买卖等事。若有必要的关联则无过。
如果想要购买衣服，应托付在家人购买，不应自己购买。
如果没有任何购买者的声音，应当说三次。
除了年老驼背和病人之外，其他持戒者不应抱膝而坐。
为求利养而做作威仪被说为是伪装。贪著而诽谤他人是以获得来偿还。
给予少许而寻求更多，以及赞叹他人是谄媚。
为了利养而清净和说悦耳话，圣者说这一切都是奉承。
这些仅是比喻，其他邪命也应当永远断除。
断除触摸金银，这是第十学处。
说到要断除在家相，应当完全断除与此相顺之分。
不应像在家人那样穿裙，不应是单色或带白色花纹。
在外面披着染色衣服时，白天也允许穿白色。
在僧团的座椅、小椅、毯子上，铺设坐具而使用也是如此。
为了改变衣服颜色的三种染料：袈裟色、蓝色和红色。
朱砂以及同样的蓝靛、郁金、靛青、紫胶、
郁金香和蓝木、紫胶和树脂、蒲桃等染料都不适合，因为这八种是大染料所以禁止。
应当像指甲刀和剃刀刃那样剃除，不应以其他方式。
住在寺院的头发和胡须不应超过两指长。
在村边应比这更短，也是如此。应断除如牛毛般的修饰。
小腿、眼睛、腋下、腰部、眉毛，应避免剃得太远。
剃除头发后应沐浴，或者应洗五肢。
首先随意剃口部或头部，之后清洁鼻内，
按顺序清洁手、脚和指甲，这就是理发师的工作。
登梯子和白天睡觉时，应解开裙子最后的结。
持戒者不应背负重担，不应反复用头、肩、腰来负重。
不应弯腰、分开腿、露出下体，同样也不应蹲着。
应当如论典所说的威仪而行，这里这些仅是比喻。
断除在家相顺分，这是第十一学处。

། །།སྡོམ་བརྩོན་རྟགས་ནི་ཁས་བླངས་བརྗོད་པས་ན། །དེར་གཏོགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་སྤང་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་རྟགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་། །གཅེར་བུར་སྐྲ་འབལ་ལག་པར་ཟས་ཟ་དང་། །རི་ལ་མཆོང་དང་ཉི་ཟླ་ལྟ བྱེད་དང་།།མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་སེ་གོལ་གཏོགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི་དོར། །བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་ཡུན་རིངས་གནས་མི་བྱ། །ཁ་ཏོན་བཙོ་བླག་ལ་སོགས་དེར་མི་བྱ། །སྐད་དག་ཕྱུང་ སྟེ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པར་བྱ།།བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་དག་ཀྱང་། །སོ་སོ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་དེར་མི་བརྗོད། །གཅི་དང་བཤང་དང་དེ་བཞིན་རླུང་དག་ནི། །བྱུང་བར་གྱུར་ན་དལ་བུས་གཏང་བར་བྱ། །འབྱུང་བ་བཀག་པ་ནམ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །རྨ་ལ་སྔར་ནི་འཇམ་པོས་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་མང་དག་དང་ ས་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།།ལག་པ་གཡོན་པར་ས་ནི་ལན་བདུན་བླུགས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཉི་གར་བདུན། །ས་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་རིམ་པར་གཞག་།དེ་བཞིན་ཆུ་མང་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས། །དེ་འབད་ལག་ངར་བྱིན་པ་ལེགས་ཕྱིས་ཏེ། །ཕྱིས་ཀྱང་ལག་པ་གཉི་ག་བཀྲུ་བྱ་ཞིང་། །ཕྱི་ནས་ རི་ལ་བརྐང་བ་གཉི་ག་ཡིན།།སེམས་ནི་དག་ན་གཙང་བ་ཡིན་པར་བཤད། །དྲི་དང་གོས་པ་དག་དང་བྲལ་ཙམ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་ནང་གི་གཙང་སྦྲར་གསུངས་པ་ནི། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྤང་གང་ཡིན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཤང་དང་གཅི་བ་དང་། །སོ་ཡི་དྲི་བསལ་ཕྱོགས་ནི་ དབེན་པར་བྱ།།སོ་ཤིང་དག་ནི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་བྱས་ནས། །དོར་བར་བྱའོ་ཆུ་དག་མེད་ན་ཡང་། །ལྕེ་ཡི་དྲི་མས་ཤི་བཞིན་འདིར་གྱུར་ན། །མི་རུང་བསྒྲིམས་ཏེ་ས་ལ་ཕྱིས་ནས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཏེ་ས་བྱས་ལྕགས་ལས་བྱས། །ལྷུང་བཟེད་གཞན་མིན་ཆུང་ཆེ་སྐྱ་བ་མིན། །ཁར་གསིལ་སྒྲ་དང་ ལྡན་པ་བཅང་བྱ་སྟེ།།དེ་ནི་གོ་བྱེད་ཁྱི་སྐྲོད་ཡིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བླ་མར་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན། །རང་གི་བླ་མ་མ་གུས་དེ་ཡིན་པས། །བདག་ཉིད་འདོད་པས་ཕ་ལྟར་རབ་སྡུག་ དང་།།གུས་པ་བྱས་ནས་བླ་མར་རིམ་གྲོ་བྱ། །བཤང་དང་གཅི་དང་སོ་ནི་དག་བྱ་དང་། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་བྱ་དང་། །ཆུ་དག་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དྲིས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །བླ་མ་བས་སྔར་ནང་བར་ལངས་ནས་ནི། །གདོང་དག་ བཀྲུས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།།དེ་ནས་བླ་མར་གུས་བཅས་ཕྱག་བྱས་ནས། །བཏུད་དེ་སྐུ་ལ་མ་ཉམས་ཞེས་འདྲི་ནས་། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མནོས་དེ་འོག་ཏུ། །དེ་ཡི་གནས་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཕྱག་དར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ནི། །དད་པས་འདུད་བཞིན་དུ་ནི་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ། ཉེ་བའི་སྡོམ་བརྩོན་རྒན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དགེ་བས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། །བླ་མ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན། །ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཞིམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་དབུལ། །ཕྱག་བྱའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ནའང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་མི་མཐུན་བཀོལ་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པའི་མི དབང་གིས།།དེས་ཀྱང་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །རྒན་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་སྦྲིད་བྱུང་དང་། །ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ནའང་སོས་ཞེས་བརྗོད། །གཞོན་ནུའི་སྦྲིད་བྱུང་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བྱ། །རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་ལ་བཀུར་སྟིས་ཕྱག་བྱ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་སྒྱིད་ བཟུང་རང་བཞིན་ནོ།

由于持戒者以誓言表明身份，故应当远离与破戒相似的行为。例如不应做外道的标志，不应裸体、拔发、用手抓食、跳山崖、凝视日月、修炼五火等。
对于吐痰等应当打响指，然后弃置于光亮处。在大小便处所附近，不应长时间闲谈杂话。不应在那里诵经、煮食等。应当发出声音探察后再进入。
大便处和小便处应当分开，不应在那里说话。大便、小便以及放屁，当有需要时应当缓慢排出。任何时候都不应憋住不排。对于伤口应当先用柔软物擦拭，
然后用大量清水和土清洗。左手放土七次，之后双手各放土七次。应当依次放置这些土。同样用大量清水洗双手，然后认真擦拭手臂和小腿，擦拭后还要洗双手，
最后伸展双腿。说明心若清净即为清净，只要远离污垢和染污即可。世尊所说的内在清净，即是远离身等罪业。持戒者应当在僻静处大小便和刷牙。
漱口木应当用水清洗后丢弃，若无水时，舌头因污垢而如死人般，则应当用力在土上擦拭。钵有两种：土制和铁制。不应用其他钵，不应过大过小或有裂缝。
应当携带能发出声响的锡杖，因为它能起到提醒和驱狗的作用。这是第十二学处：出家人远离破戒相似之处。
祈请上师时应远离对上师不恭敬等相似过失。因为不恭敬自己的上师就是这种过失。应当像对待父亲般生起爱敬之心，恭敬地侍奉上师。
除了大小便、刷牙、在界内礼佛、饮水之外，一切事情都应请示后再做。应当比上师早起，洗脸后礼敬如来，
然后恭敬礼拜上师，弯腰询问'身体可安好'，请示工作后，打扫上师住处周围。然后向佛陀修曼荼罗，以信心恭敬地右绕，
向年长的近住持戒者礼拜，以善行使身体具有意义。侍奉上师时，应当供养美味饮食等一切。遇到应礼拜的道路也要礼拜，
不应让持戒者做不相应的事。三界导师人中尊说，对此也应说'愿您健康'。对于年长者、极为年老者打喷嚏时，以及居士打喷嚏时也应说'愿您安好'。
年轻人打喷嚏时说'愿您健康'。对长者打喷嚏时应以言语礼敬。此处恭敬礼拜有两种：五体投地和握足礼。

།མུན་ཁུང་བླ་མའི་སྤྱི་བོས་སར་གཏུགས་པའི། །ཕྱག་དག་མི་བྱ་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱའོ། །སྡོམ་བརྩོན་བཅའ་བ་འགའ་ཞིག་འཆའ་བྱེད་ན། །ཕྱག་དག་མི་བྱ་དེས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ། །མི་གཙང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་མ་བཀྲུས་པའང་མིན། །གོས་གཅིག་མ་ཡིན་ཟས་དང་བཅས་མ་ཡིན། །མདུན་ དུ་ཟས་དྲངས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་།།ཁྱིམ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་གཅེར་བུ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱ་མིན་ཡང་བརྟག་པ་ནི། །ཕྱག་བྱ་གཉིས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་རྒན་པོ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྡོམ་པས་རྒན་མིན་པས། །གསང་སྔགས་ལའང་ལྷ་གཞན་ཕྱག་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད་པས་ ཕྱག་བྱས་ནས།།གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འོས་དག་ལ་སྐྱབས། །སོང་ནས་གུས་པར་གཞན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དག་ལ། །ཅོ་འདྲི་ཡུལ་འཁོར་ཟས་ནི་འབར་བ་ཟ། །བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྡོམ་པ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་འབྱུང་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་དེ་བཞིན་དུ། །ཉི་མ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའམ། །དགག་དབྱེ་དང་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དགག་དབྱེ་གསུངས་ཕྱིར་འདིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཡོད། ། དགག་དབྱེ་དག་པར་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལས་གསོ་སྦྱོང་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན། །ཀྱེ་ཚིག་བདག་ལ་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་ལགས། །དེང་འདིར་དགེ་ཚུལ་བདག་གི་འང་ལགས་ཏེ་བདག་།ཡང་དག་པར མཆི་ཞེས་བྱ་སྔགས་ཡིན་ནོ་།།མཆོད་རྟེན་ཁྱམས་དག་ཅི་ནུས་བྱི་དོར་བྱ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་དགྲམ་བྱས་ཏེ། །རང་གི་རྒྱུད་བརྟགས་ཐོག་མར་སྡོམ་བརྩོན་གྱི། །མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དག་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པ་སྙིང་རྗེ་འཁོར་ནི་དག་པ་ དང་།།ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་དང་། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་ལྟར་བླ་མར་བསྔགས། །སློབ་དཔོན་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་དང་། །བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་རྟག་བརྩོན་དང་། །གྲིམས་ཤིང་དུལ་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །གྲོང་ ལ་སོགས་པའི་མིང་སྨོས་རིམ་པ་ཡི།།དབྱར་དུ་དབྱར་གནས་དམ་ནི་བཅའ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་དང་འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ། །ཕ་མ་བླ་མ་དག་དང་ནད་པ་དག་།ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བཀུར་སྟི་བྱ།།ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། །འདིར་ནི་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག་།འཐབ་མོ་སྤངས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ཤི་ཞིང་རུལ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྐྲད་བྱ། །ཀ་བར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་གང་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་ དཔྱད་བསྐྲད།།དཔུང་བྱེད་བཏང་ན་སླར་ཡང་གཞུག་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མིན་ན་དེ་སྐལ་རིན་གྱིས་ལྟུང་། །གང་དག་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་བདེན་བློས་འདོན་། །དེ་དག་ལ་ནི་ཁ་ཟས་དུག་ཏུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་བཏོན་ནས། །ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་དག་བཀླག་།སངས་ རྒྱས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པས་བརྗོད།།སློབ་དཔོན་སློབ་དཔོན་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སོ།

向上师顶礼触地时，不应行礼而应以言语顶礼。若有持戒者作某些承诺时，不应行礼，他也不应回礼。
不洁之处及道路未清洗处也不应礼，不应只穿一件衣服礼，不应带着食物礼。
在前方供食时行走，在俗家中破戒者和裸体者，
其他不应礼拜者也当观察。应礼拜二类：如来和长老。
因为他们不是以戒律论资格，密咒中也不应礼拜其他神。
向三宝顶礼后，应诵他人所作的密咒。
若有人皈依佛陀等应皈依处，之后恭敬礼拜他人，
此人对释迦族的标志，询问王城而食燃烧之食。
祈请上师破戒随顺分，是第十三学处。
其后出现破戒随顺分：不敬三宝，如是
超过五日不住，或破羯磨及布萨，
即使未明显宣说，因说羯磨故此有布萨。
为使羯磨清净可知，彼与布萨义无别。
'啊！大德僧众请垂念，今日此处圣僧布萨，今日我沙弥亦是，我当如实前往'是咒语。
应尽力打扫佛塔院落，以香花散布庄严，
首先观察自心，在持戒者前忏悔诸过。
具戒律、通晓律仪、对病人慈悲、眷属清净，
精进于法和财物利益，适时教导，如是赞叹为上师。
恭敬师长、戒律清净、精进禅定和诵经，
谨慎调柔具忍辱，应知是持戒者应具之法。
依次说出村落等名称，应立夏安居誓。
若要去其他地方，应加持七日而行。
不应恭敬破戒者，不应与其交往共享。
父母、上师和病人，即使破戒也应恭敬。
造恶者、扰乱居家者，此中第三破戒者，
应止诤打犍椎后，如死尸腐烂般必驱逐。
成为支柱的持经者，及其他依法观察驱逐。
若派遣助伴则应再接纳，若不然则失其份。
若有人以真实心诵数论等外道经，彼等之食将成毒。
诵如佛所说之教法，为确实观察应读其他。
以说彼佛功德而表述，依上师及上师之言。

།དོན་སོགས་སྨོས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱ་སྟེ་། །འདུད་བཅས་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་མིང་དག་བརྗོད། །རྒན་ལ་བཙུན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད། །གཞོན་ལའང་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་ཚིག་གིས། །དེ་ བཞིན་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱའི་ཉེ་ཚིག་བརྗོད།།དེ་ལྟར་འདིར་ནི་མིང་སྨོས་རིམ་པས་ཡིན། །སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གང་ཞིག་གནང་མེད་དེ་བཞིན་བཀག་མེད་པ། །དེ་ནི་གསུངས་པའི་རྗེས་མཐུན་བརྟགས་ཏེ་གཟུང་། །འདུལ་ བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱའི་སྒྲོན་མ་དང་།།འདྲ་བར་གཞན་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྡུས་འབྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་བདག་ལ་སྐྱེས་དེས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་། །ཤཱཀྱའི་འོད་བསྟན་ལམ་ནས་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག། ། ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་ངོར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབར་བདག་ནི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་རབ་བཏུས་ཏེ། །དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཕུག་ནས་དེ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །སོ་སོར་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཕྲེང་བར་མཐུན་པར་བསྡེབས་པ་ཡིན། །འདུལ ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།

以'等'等词语作为亲近语，
称呼有礼貌的阿阇黎的名号。
对年长者以'尊者'作为亲近语称呼，
对年轻者也以'具寿'作为亲近语，
同样以'上座'之称作为亲近语称呼。
如是此处是按顺序说名号。
这是与一切戒律衰损相顺应的第十四学处。
某些既未开许又未禁止的事，
应当依照所说的道理观察而取。
如同《律经略教》之灯，
此等其他也是如来所说。
沙弥们的法规汇集而生，
愿以我所生此功德，
经由释迦光明之道，
往趣具德圆满菩提处。
为释迦亲教师，我从如来所说学处之，
珍宝光明律海中精选摘取，
以帝释金刚钻凿，依一切有部，
以各别确定分类编成串联。
这是第十五品《律经略教》。
